Stevan Harnad
Vegans.
Bless them for abstaining from the horrors most people uncaringly impose on innocent animals.
But I wish they were less interested in trading tasty recipes than in righting animal wrongs.
After all, it’s because of the uncaring drive to satisfy their tastes — and not because of the needs of survival or health — that people keep imposing those horrors on innocent animals.
On 2013-02-18, at 9:09 AM, Consciousness Online [Richard Brown] wrote:
Hi Stevan, your recent comment (below) has not been approved. It is not relevant to the session. This session is not about the hard problem of consciousness (or the mind body problem). That debate has (more than) run its course in your session from two years ago. Thank you for you understanding.
Richard: Are you joking? Did you watch the video we were supposed to comment on?
This is getting a little ridiculous. I think your theoretical preferences are getting the better of your objectivity.
Of course this is about the mind/body problem. Of course it’s about the “hard” problem. What on earth else do you think it’s about?
I’ve just about had it now with this arbitrary dismissiveness.
And I don’t appreciate the remark about “more than running its course”.
Restore my commentary or kindly take me off the list and send me no more messages about “Consciousness Online.”
I don’t have the time to write focussed, substantive commentaries only to have them rebuffed because they don’t meet someone’s tastes or preconceptions.
Stevan
COUNTING THE WRONG CONSCIOUSNESS OUT
Stevan Harnad
[Commentary on Dan Dennett on “On a Phenomenal Confusion about Access and Consciousness“]
Yes, there was a phenomenal confusion in doubling our mind-body-problems by doubling our consciousnesses.
No, organisms don’t have both an “access consciousness” and a “phenomenal consciousness.”
Organisms’ brains (like robots’ brains) have access to information (data).
Access to data can be unconscious (in organisms and robots) or conscious (in organisms, sometimes, but probably not at all in robots, so far).
And organisms feel. Feeling can only be conscious, because feeling is consciousness.
So the confusion is in overlooking the fact that there can be either felt access (conscious) or unfelt access (unconscious).
The mind-body problem is of course the problem of explaining how and why all access is not just unfelt access. After all, the Darwinian job is just to do what needs to be done, not to bask in phenomenology.
Hence it is not a solution to say that all access is unfelt access and that feeling — or the idea that organisms feel — is just some sort of a confusion, illusion, or action!
If, instead, feeling has or is some sort of function, let’s hear what it is!
(Back to the [one, single, familiar] mind/body problem — lately, fashionably, called the “hard” one.)
More prior commentaries here.
To comment further, please go to Philpapers.
ILL-JUSTIFIED TRUE BELIEF
Organisms with nervous systems don’t just do what needs to be done in order to survive and reproduce. They also feel. That includes all vertebrates and probably all invertebrates too. (As a vegan, I profoundly hope that plants don’t feel!)
There’s no way to know for sure (or to “prove”) that anyone else but me feels. But let’s agree that for vertebrates it’s highly likely and for computers and today’s robots (and for teapots and cumquats) it’s highly unlikely.
Do we all know what we mean when we say organisms feel? I think we do. I have no way to argue against someone who says he has no idea what it means to feel — meaning feel anything at all — and the usual solution (a pinch) is no solution if one is bent on denying.*
You can say`’I can sorta feel that the temperature may be rising” or “I can sorta feel that this surface may be slightly curved.” But it makes no sense to say that organisms just “sorta feel” simpliciter (or no more sense than saying that someone is sorta pregnant):
The feeling may feel like anything; it may be veridical (if the temperature is indeed rising or the surface is indeed curved) or it may be illusory. It may feel strong or weak, continuous or intermittent, it may feel like this or it may feel like that. But either something is being felt or not. I think we all know exactly what we are talking about here. And it’s not about proving whether (or when or where or what) another organism feels: it’s about our 1st-hand sense of what it feels like to feel — anything at all. No sorta’s about it.
The hard problem is not about proving whether or not an organism or artifact is feeling. We know (well enough) that organisms feel. The hard problem is explaining how and why organisms feel, rather than just do, unfeelingly. (Because, no, introspection certainly does not tell us that feeling is whatever we are doing when we feel! I do fully believe that my brain somehow causes feeling: I just want to know how and why: How and why is causing unfelt doing not enough? No “rathering” in that!)
After all, on the face of it, doing is all the Blind Watchmaker really needs, in order to get the adaptive job done (and He’s no more able to prove that organisms feel than any of the rest of us is).
The only mystery is hence how and why organisms feel, rather than just do. Because doing-power seems like the only thing organisms need in order to get by in this Darwinian world. And although I no more believe in the possibility of Zombies than I do in the possibility of their passing the Turing Test, I certainly admit frankly that I haven’t the faintest idea how or why there cannot be Zombies. (Do you really think, Dan, that that’s on a par with the claim that one hasn’t the faintest idea what “feelings” are?)
*My suspicion is that the strategy of feigning ignorance about what is meant by the word “feeling” is like feigning ignorance about any and every predicate: Whenever someone asks what “X” means, I can claim I don’t know. And then when they try to define “X” for me in terms of other predicates, I can claim I don’t know what those mean either; all the way down. That’s the “symbol grounding problem,” and the solution is direct sensorimotor grounding of at least some of the bottom predicates, so the rest can be reached by recombining the grounded ones into propositions to define and ground the ungrounded ones. That way, my doings would contradict my verbal denial of knowing the meanings of the predicates. But of course sensing need not be felt sensing: it could just be detecting and responding, which is again just doing. So just as a toy robot today could go through the motions of detecting and responding to “red” and even say “I know what it feels like to see red” without feeling a thing, just doing, so, in principle, might a Turing-Test-Passing Cog just be going through the motions. This either shows (as I think it does) that sensorimotor grounding is not the same as meaning, or, if it doesn’t show that, then someone still owes me an explanation of how and why not. And this, despite the fact that I too happen to believe that nothing could pass the Turing Test without feeling or meaning. It’s just that I insist on being quite candid that I have no idea of how or why this is true, if, as I unreservedly believe, it is indeed true. It’s an ill-justified true belief. Justifying it is the hard problem.
FEELING BY FIAT
@Richard Brown: “felt representing (i.e. consciousness) occurs when one represents oneself as being in some other representation in a way that seems subjectively unmediated… There is no equivocation here; the claim is that feeling (i.e. consciousness) consists in a certain kind of cognitive access. What’s the argument against this view? That there can be these kinds of representations without feeling? That is called begging the question.”
The argument against this claim is that it is an ad hoc posit: an attempt to solve a substantive problem by definition.
My critique is on-topic (access vs. feeling), the matter is far from settled, and neither your comments nor mine prevent Dan or anyone else from responding.
Much of what passes today for verse
is more for cruciverbalists
— stay: that just means lovers of crossword puzzles —
than seekers of sounds and sentiments
repaying the time to reflect and rehearse
Losing the ones
you love the most
loosens your desperate
bear-hug on life
“Science” — testing truth experimentally — is certainly preferable to telling and believing tall tales.
But that’s not enough to fill the gap the tall tales fill.
The tales are not just about what’s true but about what’s right. They mostly get that wrong too, but that’s where the real work lies — and “science” does not show the way.
Banging on about tales of hell-fire being worse than rape is not showing the way.
Nor is scolding elderly church-goers.
“Science” is psychopathic, or at best autistic and actuarial. Ethics is incomparably more important: A planet where people are doing right, even if they are believing tall tales, is infinitely better than a scientistic juggernaut driven only by experimental facts.
And that fact is not a “scientific” one.
All agree that speculations, even if they come from mathematics that seems to make sense, still need evidence in order to be believed. And a lot of the speculations about multiple “universes” seem to be beyond observational evidence, at least for now.
But it seems to me that some of the puzzlement comes from calling these hypothetical entities multiple “universes,” of which “ours” is also a “universe.”
What is a universe? If there can be multiple galaxies then why can’t there be multiple entities that are bigger than galaxies and include galaxies? Let’s call them “sub-universes,” and let’s say that (hypothetically) they may resemble one another in various ways, but be “out of touch” (out of observational reach) of one another. That makes them more like some of the unobservable microcomponents (like strings and unbound quarks) that are much less far-fetched than the notion of there being more than one “universe.”
(That said, I think the multi-sub-universe consisting of all the possible histories since the Big-Bang is too far-fetched to take seriously no matter what we call it. — I also think the notion of multi-sub-universes does not really give us any insight into either the probability or the “inevitability” of life.)
[M]embership of the [Hungarian Academy of Arts (MMA)] ‘requires a commitment to the nation, a certain ‘national sentiment’.’ Artists who criticise the government abroad are not eligible for membership…“
2012-12-23
If this “national sentiment” Diktat reaches the Hungarian Academy of Sciences (MTA) it will be my pleasure and a historic honour (indeed an obligation) to step down rather than just gazing passively in appalled disbelief.
Dear Sir or Madame:
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(We are also planning a slightly more complicated Crowdsourcing for Ebay PayPal Xmas presents next year…)
Please accept our personal best wishes for a happy holiday — and Happy Birthday February 4th!
CEO, Claus Corp
Luxe, nécessité, souffrance: pourquoi je ne suis pas carnivore
Stevan Harnad
On n’a pas l’habitude de se considérer comme étant psychopathe. La psychopathie est une aberration, rare et odieuse.
Les psychopathes sont les êtres vivants qui ne sont pas troublés par la souffrance des autres êtres vivants. Pour atteindre les buts qui sont à leur goût, les psychopathes n’hésitent pas à faire souffrir les autres. C’est de la pragmatique.
L’évolution darwinienne est également pragmatique. Du point de vue évolutif, nous devrions tous être des psychopathes. Nos gènes sont égoïstes. La survie et la reproduction, leurs seuls buts, sont issues de la compétition, qui compte des gagnants et des perdants. L’évolution favorise les gagnants.
La seule exception à la psychopathie évolutive – bien qu’on voit qu’elle n’est pas vraiment une exception – concerne nos proches, avec lesquels nous partageons nos gènes, ce qui nous met dans la même barque évolutive. Nous favorisons nos proches. Par conséquent nous ne sommes pas indifférents à leur souffrance. Au contraire, les mammifères — sauf un certain nombre d’individus aberrants parmi eux (les vrais psychopathes) — sont très altruistes envers leur progéniture, à tel point qu’ils sont parfois prêts à sacrifier leur vie pour les protéger.
Cette tendance altruiste familiale concentre une grande sensibilité sur les besoins et donc la souffrance de nos propres enfants. Pourtant, pour des raisons compliquées, l’évolution n’a pas su implanter dans les cerveaux des mammifères un capteur de la consanguinité. Les mammifères ne peuvent pas discerner directement qui sont leurs proches. Ce sont les circonstances qui nous signalent qui est parent et qui ne l’est pas (la seule quasi-certitude étant la maternité). C’est pour ça que les mammifères peuvent se retrouver dans le rôle de « parents » tout aussi compatissants et s’auto-sacrifiants envers des enfants adoptés, issus non seulement d’autres parents, et donc d’autres gènes, mais même d’autres espèces, parfois ayant très peu de ressemblance à leur propre espèce.
Ce serait un effet pervers, sans doute, du point de vue évolutif, si les circonstances étaient fréquentes où l’on se retrouvait avec les descendants d’autres espèces dans nos berceaux au moment critique. Mais ces contingences sont suffisamment rares pour que les mammifères puissent se fier aux indices indirectes et circonstanciels (comme la petite taille, les gros yeux, l’air dépendant, impuissant, besogneux — ainsi que les signaux réciproques d’attachement et d’affection émanant de « l’enfant ») pour signaler la parenté et donc nous rendre réceptifs aux souffrances de ceux qui émettent ces signaux.
Remarquons tout de suite qu’on a déjà réussi à éviter une objection naïve de la part des déterministes évolutifs selon lesquels ça irait « contre la nature » d’adopter des enfants, car si tout le monde faisait ainsi, ça serait alors catastrophique pour nos gènes égoïstes ainsi que pour le processus de sélection évolutive. C’est évident que l’adoption accidentelle dans le passé évolutif de notre espèce a été suffisamment rare pour nous avoir permis de nous rendre jusqu’ici sains et saufs, forts de sept milliards et demi de barques de gènes humains. Donc le problème actuel serait de soigner les humains qui existent déjà et de réduire la taille de la prochaine génération, plutôt que d’invoquer le gène égoïste pour justifier la psychopathie envers les orphelins.
Notons aussi que s’il s’agissait du choix entre la survie de nos proches et celle d’autrui, ce serait autre chose. Il n’est pas psychopathique de favoriser nos proches en cas de conflit d’intérêt majeur. Par contre, la question que nos considérons ici — la souffrance des non consanguins (humain et non humain) — prend pour acquis qu’il ne s’agit pas d’un tel conflit d’intérêts avec la survie, la santé ou les nécessités de la vie, ni pour soi-même ni pour ses proches. On discute ici de la souffrance d’autrui uniquement dans les cas où elle n’est pas le prix qui doit être payé pour ma survie ou ma santé. On parle des souffrances de luxe — d’autrui (le luxe pour moi, la souffrance pour lui).
Admettons que la recherche médicale, conduite pour combattre les maladies humaines, même si elle nécessite d’induire de la souffrance aux animaux, n’est pas un luxe, mais une nécessité . Idem pour les chasseurs de phoques et de baleines qui habitent les régions polaires où ils n’y a pas d’autre moyen actuel de se nourrir. Pas de psychopathie en jeu là.
Mais admettons aussi que ce n’est que dans une faible minorité de cas que les exigences cruelles de l’existence biologique créent des conflits d’intérêts vitaux et inéluctables entre les êtres souffrants, de sorte que nous devons alors favoriser nos proches (ou nous-mêmes) aux frais de la souffrance des autres. Passons directement à cette immense majorité de cas quotidiens et omniprésents où la nécessité de causer la souffrance n’est pas du tout en jeu.
Il n’est pas nécessaire de rentrer dans les détails. Un seul exemple devrait être suffisamment évocateur : je propose « moineau sans tête sauce chasseur ».
Je serai brutal. Cher hypocrite lecteur, semblable, frère: je suis en mesure de témoigner — ayant, comme un milliard et demi d’autres humains (20% de la planète, mais seulement 5% d’entre eux, et ainsi 1.0% de la planète, faisant ça par choix actuellement) vécu une vie saine sans manger un seul morceau de viande depuis 50 ans — que si vous mangez de la viande, ce n’est certes pas parce que la viande est nécessaire pour votre survie, ni pour votre santé: c’est pour atteindre un but qui est à votre goût, peu importe la misère gratuite induite à d’autres êtres vivants, souffrants. Avez-vous jamais osé faire face au salaire de votre gourmandise, en termes d’agonie quotidienne qu’elle exige d’autrui? (Si vous avez le courage, consultez Google images abattoirs. )
Je n’ai pas fait d’argument logique, ni utilitaire, en faveur de s’abstenir de causer la souffrance inutile à autrui. Il n’existe aucune loi mathématique ni économique ni écologique ni pragmatique selon laquelle la souffrance gratuite serait interdite ou incorrecte. Il y a évidemment des lois civiles et pénales contre la cruauté dite « excessive ». Mais elles n’ont pour but que de réduire et réglementer la souffrance inutile qu’on impose, pas de l’éliminer.
Même les exigences biologiques ne vont pas plus loin que d’induire un certain favoritisme envers nos proches, et cela, pour des buts pratico-pratiques de survie et de reproduction, pas du tout pour des raisons sentimentales. Comme déjà indiqué « l’horloger aveugle » est un psychopathe, pur et dur. Les organismes sont dotés de sentiments uniquement pour leur donner le goût pour ce qui favorise le succès en survie et en reproduction ainsi que le dégoût pour ce qui est à l’encontre de ces mêmes buts.
En plus, l’existence des sentiments — les goûts ressentis — pose un défi particulier pour les explications causales en biologie: On peut comprendre pourquoi et comment les gènes seraient sélectionnés pour encoder les fonctions comportementales: Il s’agit des tendances et des habiletés à faire ce qu’il faut faire pour survivre et se reproduire: manger ce qui est nourrissant, éviter ce qui est toxique, chasser nos proies, fuir nos prédateurs, apprendre, communiquer, parler, préférer nos proches, soigner notre progéniture, s’accoupler avec les membres de notre espèce qui sont de l’autre sexe (mais pas nos proches), etc. Mais ce sont toutes des actions, et des capacités à l’action. Pourquoi est-ce qu’elles sont accompagnées par le ressenti? Pourquoi sont-elles conscientes?
C’est le célèbre problème corps/esprit, et il n’y a encore aucune solution en vue, sauf qu’on est certain que ce sont les gènes et le cerveau qui génèrent le ressenti aussi. On n’a pourtant aucune idée comment ni pourquoi le ressenti aurait évolué, puisque tout ce qu’il faut à l’horloger aveugle pour maximiser la survie et la reproduction, ce sont les mécanismes de l’action adaptative. Le ressenti semble superflu. Ceci a laissé la porte grande ouverte aux spéculations surnaturelles et superstitieuses (donc, à l’invention des religions du monde) selon lesquelles le ressenti serait une substance immatérielle et immortelle: l’âme.
Malheureusement, non seulement cette hypothèse de l’âme immatérielle et immortelle n’explique absolument rien (et demande plutôt sa propre explication), mais toutes les observations empiriques faites jusqu’à ce jour confirment que tout ce qui se passe dans le monde non biologique ainsi que le monde biologique s’explique complètement par des causes matérielles (et que tous les être vivants sont mortels). Donc les multiples contes de fées fidéistes sur le marché sont non seulement concurrents ainsi que contradictoires parmi eux-mêmes, mais aucun n’a le moindre support empirique, probabiliste ou logique.
On peut quand même se poser la question si les systèmes de croyances issus de ces contes de fées mitigent au moins le problème de la souffrance d’autrui: n’étant pas spécialiste de la religion comparative, je ne peux pas répondre avec autorité. Nous savons que certains cultes orientaux prêchent la non-violence envers tout être conscient (et c’est surtout grâce à eux que 20% de la planète est actuellement herbivore et non pas 1%). Par contre, les plus abominables souffrances, au-delà même des exigences de la gourmandise, sont décrétées par certains autres cultes. Si j’étais sous la menace de l’abatteur, de façon générale je me fierais plus au choix qu’à la foi.
Mais le choix basé sur quoi? C’est clair qu’il n’y a pas de fondement rationnel pour la non indifférence envers la souffrance d’autrui, donc aucune raison pour ne pas être psychopathe, si c’est ça qu’on est, si c’est ça qu’on ressent (ou ne ressent pas).
Je crois que c’est plutôt une question de culture que de culte ou de calcul: Il est facile de cultiver la psychopathie chez nos enfants: on n’a qu’à leur dire le mensonge à l’effet que manger de la viande est nécessaire pour la survie et la santé, que puisque les animaux le font aussi sans remords, c’est la loi de la nature, et que de toute façon, les animaux sont élevés et abattus d’une façon « humanitaire » (faut juste éviter de consulter Google images abattoirs) exprès pour ça. On pourrait ainsi inculquer — par exactement les mêmes moyens — le goût ainsi que la justification pour le viol, la torture, l’esclavage, le génocide.
Ou le dégoût. Pourquoi ne suis-je pas carnivore? Parce que je ne suis pas psychopathe — et je n’ai pas le goût de l’être. Est-ce que l’autre 99% de la planète est vraiment d’un autre avis — ou est-ce plutôt qu’il ne s’est pas encore posé la question?
I remember the lightly-accented words of my word-loving cosmopolitan immigrant father, telling me this joke in the early 50’s when the words were still current:
FATHER: There are two words I want you to promise never to use: One is “swell” and the other is “lousy.”
SON: Okay-Doke, Pop, what are they?
(His mispronunciation partly missed — and so unwittingly made — the point.)
He also asked me to promise never to play jazz on my horn.
(My grandmother asked me to promise never to marry a gentile girl.)
I kept both promises, unwittingly, one by giving up the horn altogether, the other by never marrying at all.